TOP

MERIDIANOS CHINOS Y ASANAS

CANALES DE ENERGÍA

Nuestro cuerpo está surcado por vías o canales que distribuyen la energía y nutren los órganos y los tejidos. Estos canales se han descrito como "meridianos" en la Medicina China (MTC), "nadis" en la Medicina India (Ayurveda) o "sens" en el Masaje Tailandés. En Occidente algunos autores opinan que esta descripción anatómica sutil de los antiguos sanadores de Oriente coincide con la moderna descripción de las fascias y sus recorridos en cadenas o vías, especialmente, aquéllas definidas por Myer.

TEORÍA DE MERIDIANOS CHINOS (JING LUO)

Se puede decir que la Medicina Tradicional China es, dentro del contexto de oriente, la disciplina médica que más detalla el recorrido circulatorio de la energía en su conocida "Teoría de los Meridianos (Jing Luo)". Bajo su prisma, los meridianos son canales de circulación de la energía y la Sangre que permiten comunicar la Superficie (Biao) con la Profundidad (Li), lo Alto (Shang) con lo Bajo (Xia) y los Órganos (Zang) con las Entrañas (Fu). Esto significa que son conexiones en nuestro organismo para que se mantenga como un "todo" entretejido por una maraña que permite la interrelación de todas sus partes. Son clave para el mantenimiento del equilibrio en nuestro cuerpo. Al igual que los ríos surcan la superficie de la Tierra y pueden llegar a estar secos o tener un exceso de agua y desbordarse, nuestros canales pueden presentar manifestaciones de exceso o deficiencia que pueden ser reguladas trabajando sobre ellos mediante la punción o presión en puntos clave llamados puntos de acupuntura o en el caso que nos ocupa con Yoga.

La Teoría de Meridianos Chinos nos habla de 12 Meridianos principales (Jing Mai) que son los más conocidos y usados en la práctica de Yin y Yang Yoga y en la práctica acupuntural china. Pero no son los únicos, en China también se describen 12 meridianos divergentes o ramas internas (más profundos que los anteriores ya que conectan el meridiano principal con su órgano asociado), 8 Meridianos Extraordinarios (que controlan la actividad en los meridianos principales y se nutren de lo que sobra de éstos), 15 Colaterales (Comunican meridianos del mismo Elemento, por ejemplo, los meridianos de Hígado y Vesícula Biliar ya que pertenecen al mismo Elemento, Madera) y 12 Meridianos tendinomusculares (conocidas como las zonas cutáneas de los meridianos principales).

MERIDIANO DE VESÍCULA BILIAR

A modo de ejemplo mostramos en la imagen el recorrido del meridiano de Vesícula Biliar y cómo actuamos en él mediante Yin Yoga. El recorrido de este canal comienza en el ángulo externo del ojo, se dirige hacia delante de la oreja y la contornea por detrás hasta la apófisis mastoides. Asciende hacia la frente y de nuevo desciende hacia la nuca donde se reúne con los meridianos Yang en el punto Du 14 (entre la 7ª vértebra cervical y la 1ª dorsal). Desde aquí se dirige al hueco supraclavicular desde donde desciende por la región axilar y el lateral del tronco trazando un zigzag en las costillas y cintura para luego descender de manera lineal por el lateral del muslo y la pierna. Pasa por delante y por debajo del maléolo externo y pasa por el dorso del pie entre el 4º y 5º metatarsiano terminando en el ángulo ungueal externo del 4º dedo.

La Rama Interna parte del hueco supraclavicular, penetra en el tórax, atraviesa el diafragma, conecta con el hígado y la vesícula biliar, sigue descendiendo por el abdomen donde se exterioriza en E30 (abdomen inferior) desde donde contornea la cadera y llega hasta VB30 por detrás del trocánter mayor y donde se reúne con el meridiano principal.

APLICACIÓN EN LA PRÁCTICA DE YIN YOGA

Cuando hacemos asanas de Yoga influimos en los canales energéticos del mismo modo que afectamos a los chakras, los marmas, etc. El tipo de asanas que hagamos, el modo de ejecución, en qué momento del día, etc. son factores clave que determinan el efecto que generamos en nuestra anatomía sutil y por lo tanto en nuestra salud en general.

Siguiendo con el ejemplo del meridiano de Vesícula Biliar, cuando hacemos asanas que lo estiran como son las flexiones laterales (Parivrtta Upavista Konasana, Anantasana, Bananasana) o las torsiones sentadas y tumbadas (Jathara Parivartanasana) eliminamos los excesos que pueda haber en el Canal. ¿Y qué siginifican estos Excesos?. Un Exceso a nivel físico del Elemento Madera (regido por la Vesícula Biliar y el Hígado) genera alteraciones en la sangre (hipertensión, urticarias), el sistema musculoesqueletal (calambres, contracturas, espasmos), opresión en la caja torácica y abdominal, afectaciones digestivas (ardores, colon irritable) y nerviosas (dolor de cabeza lateral, esquizofrenia) entre otras...A nivel emocional, nuestra Vesícula Biliar en exceso se manifiesta con enfado activo (explosión emocional), irritabilidad, ambición, impaciencia, tiranía, arrogancia, impulsividad, etc.

Cuando realizamos asanas de YIN YOGA para el MERIDIANO de VESÍCULA BILIAR disminuimos la tendencia a generar patologías en exceso y a tener emociones explosivas como el enfado. ¿No es maravilloso que realizando algunas asanas y dedicando la atención a respirar en dicho canal podamos sentirnos con más calma, benevolencia, empatía y equilibrio?

TCM YOGA. MEDICINA TRADICIONAL CHINA APLICADA AL YOGA

Escribe: Dra. Helena Chacón Muñoz

www.tcmyoga.org

www.holisticyogatherapy.org

 

ALIMENTACIÓN YÓGUICA VS ALIMENTACIÓN AYURVÉDICA

¿Te has preguntado alguna vez qué diferencias y similitudes hay entre la dieta recomendada por el YOGA, disciplina espiritual de India y el AYURVEDA, medicina tradicional de este bello país?

ALIMENTACIÓN YÓGUICA

En el antiguo texto de Yoga “Gheranda Samhita” se afirma que: “aquél que comienza su práctica de Yoga sin controlar su dieta llegará a ser víctima de las enfermedades. Su Yoga no tendrá éxito…La mitad del estómago deberá ser llenada con comida, un cuarto con agua y el otro cuarto debe quedar vacío para permitir el movimiento libre de aire”. Una correcta alimentación es fundamental para tener un cuerpo sano, sentirnos llenos de vitalidad (prana) y tener una mente enfocada y en paz, razón por la que es tan importante combinar las prácticas de Yoga con una nutrición adecuada. La dieta para un yogui o yoguini hace uso de las tres fuerzas primarias de la naturaleza o Gunas: RAJAS (fuerza de la creación y el dinamismo), TAMAS (fuerza de la inercia, la pereza y la destrucción) y SATTWA (fuerza del mantenimiento y el equilibrio).

* Se da prioridad a los alimentos sattwicos ya que favorecen que nuestra mente esté tranquila y equilibrada y nuestro cuerpo sano. Son alimentos frescos, simples y fáciles de digerir que realzan la salud, la fuerza y la vitalidad. Los alimentos de esta categoría son las frutas, los vegetales, los cereales integrales y sin procesar, las legumbres, los frutos secos sin procesar, las semillas,  la leche ecológica y el yogur sin endulzar, el ghee, el aceite de oliva virgen, el azúcar de caña cruda, el jarabe de arce, la miel sin calentar, la sal de roca y especias como la canela, el comino, el jengibre fresco y la cúrcuma.

* Los alimentos con calidad rajásica, menos recomendables en el Yoga, son estimulantes y tienden a crear agitación y hacernos sentir dispersos y ansiosos. Son aquéllos picantes, ácidos, amargos o salados. Los alimentos rajásicos son: las carnes rojas y blancas de ave, el queso, los huevos, el pescado, las solanáceas (tomate, berenjena, patatas, pimientos), los rábanos, el ajo, la cebolla, especias picantes (chile), las frutas ácidas sin madurar, los alimentos avinagrados (pepinillos y encurtidos), la leche pasteurizada, el café, el té negro, azúcar blanca refinada, los panes, galletas y alimentos con levadura, la sal marina y las bebidas carbonatadas.

* Los alimentos tamásicos, tampoco recomendables, hacen que nos sintamos desvitalizados, embotados, pesados y perezosos. Se incluyen las comidas excesivamente cocinadas, enlatadas, desecadas, congeladas, procesadas y hace tiempo cocinadas. Los alimentos que aportan cualidad tamásica a nuestra mente son: las setas, la carne de cerdo y vaca, la comida basura (patatas fritas, hamburguesas, etc.), frutas y verduras excesivamente maduras, el alcohol, el tabaco y la marihuana. También los alimentos enlatados, congelados, caducados, recalentados, fermentados, cocinados al microondas o rancios.

ALIMENTACIÓN AYURVÉDICA

Para la ciencia médica de la India la alimentación es un pilar fundamental y su enfoque es muy personalizado y específico. Unos de los conceptos básicos de la alimentación Ayurvédica es el del Fuego Digestivo o Agni que es la energía que permite realizar la digestión, absorber los nutrientes apropiados y mandar los productos de desecho a sus órganos correspondientes por lo que ha de estar alto pero no excesivo. Si está demasiado elevado podrá "quemarnos" interiormente apareciendo úlceras, regurgitaciones ácidas y hambre excesiva. Un fuego digestivo débil producirá mala absorción de nutrientes, digestiones lentas y por lo tanto, acumulación de Ama o toxinas (las famosas cándidas, parásitos, metales pesados, etc.) que bloquearán el cuerpo y desencadenará en patologías. Gran parte de las nociones alimenticias de esta ciencia médica parte de cuidar y mantener en equilibrio nuestro Agni.

A diferencia de la Alimentación Yóguica, que está basada en los Gunas y por lo tanto en el efecto de los alimentos en nuestra mente, la Alimentación Ayurvédica está más centrada en los sabores de los alimentos (6) que están determinados por la proporción de los 5 ELEMENTOS y cómo conseguir con ellos el equilibrio de los DOSHAS. Ayurveda no sólo considera importante qué comemos sino también cuando, cómo, etc. Es decir, lo que ingerimos depende de ocho factores que determinan el efecto de los alimentos en nuestra salud: naturaleza de la comida (Prakruti) y el efecto energético que genera en el cuerpo, el método de preparación de la comida (Karana), la combinación de los alimentos (Samyoga), la cantidad de lo que ingerimos (Rasi), el hábitat donde vivimos (Desa), el modo en el que comemos (Upayoga Samstha), el estado de la persona (Kala) y su salud (Upayokta). Es decir, que Ayurveda no sólo habla de lo que comemos sino de si es adaptado al clima en el que vivimos, si es adecuado para nuestra naturaleza, para nuestro modo de vida, si es la cantidad adecuada o de si lo ingerimos en un ambiente calmado. De esto se extrae que la máxima principal no es "Somos lo que comemos" si no "Somos lo que absorvemos de lo que comemos". 

                ALIMENTACIÓN YÓGUICA VS ALIMENTACIÓN AYURVÉDICA

De este modo, Ayurveda busca el equilibrio principalmente físico (aunque también emocional y mental) basado en rutinas alimentarias y alimentos que equilibren nuestro Dosha de nacimiento (Prakruti) o nuestro desequilibrio actual (Vikruti). Para encontrar este equilibrio, habrá personas que necesitarán tomar 5 comidas al día con alimentos bien condimentados y consistentes (Vata), otras que necesitarán hacer 3 comidas con alimentos frescos, neutros y ligeros (Pitta) y otras que se beneficiarán sólo de 2 comidas y ayunos ocasionales con comidas poco grasas y especiadas (Kapha). Cada adaptación de cómo uno ha de alimentarse es personalizada. En el Yoga sin embargo, no es así. Se busca la pureza de la mente y la calma mental mediante alimentos sáttwicos para todo el mundo. Un ejemplo fundamental entre ambas dietas es que en la dieta yóguica el ajo y la cebolla son considerados rajásicos y nos alejan de obtener una mente meditativa siendo sustituidos frecuentemente por Asafétida. Sin embargo, el Ayurveda recomienda estos alimentos en personas o desequilibrios de dosha Vata y Kapha ya que mejoran el Fuego digestivo (Agni) y son considerados alimentos medicinales por sus múltiples cualidades a nivel físico. 

Como puedes ver, ambas nos hablan del consumo de frutas, verduras, legumbres, etc. pero Ayurveda ofrece directrices más especializadas y personalizadas adaptadas a cada individuo y sus circunstancias mientras que la dieta yóguica no es una dieta "terapéutica" sino que tiene un enfoque espiritual centrada en conseguir una mente meditativa. 

Texto modificado de la Formación en AyurYoga®.  Modalidades "semi-presencial" y "a distancia" disponibles.

www.ayuryoga.es

 CANALES ENERGÉTICOS Y YOGA  NADIS, SENS, MERIDIANOS CHINOS Y VÍAS MIOFASCIALES

La descripción de una anatomía energética detallada formada por canales de distribución de la energía aparece en varias medicinas y tradiciones antiguas en Oriente. En el Ayurveda se habla de Nadis como los canales por los que circula prana y que gracias a ellos se gesta la materia (5 Elementos) y la constitución de los Doshas, los Srotas (canales groseros) y Dhatus (tejidos). En los Upanishads aparece la primera alusión al concepto de Nadi donde se afirma que existen 72000. De este elevado número, a nivel terapéutico se trabaja con 14 Nadis cada uno de ellos conectado a órganos físicos y órganos de los sentidos. En Yoga, gracias a las prácticas de Pranayama, nos familiarizamos con 3 de estos canales: Ida, Pingala y Shusumna. El masaje tailandés  también se asienta en unas bases de anatomía energética. Sus canales de circulación son conocidos como sens y curiosamente, 3 de ellos poseen nombres y recorridos muy similares a los anteriores nadis: Ittha, Pingkhala y Sumana. Estas coincidencias también se muestran con respecto a la Medicina Tradicional China. En ella también se describen 14 canales o meridianos importantes donde se ubican la mayoría de puntos acupunturales. De estos meridianos existen coincidencias con los nadis tanto en recorrido como en función. Por ejemplo, el Visvodhara que es un nadi que afecta al sistema digestivo y cuyo recorrido es por la parte anterior del cuerpo presenta muchas similitudes con el meridiano de Estómago. Pero ¿y en Occidente? En las últimas décadas las investigaciones occidentales prestan bastante atención a una serie de recorridos, vías o canales que conectan partes alejadas del cuerpo y que están constituidas por tejido conectivo (fascias). Una de las cuestiones a destacar de las fascias es que poseen 10 veces más terminaciones nerviosas que los músculos por lo que es un tejido muy sensible y conectado con nuestro sistema nervioso. En Ayurveda, el sistema nervioso es conocido como Majjavaha Srota y es el sistema más cercano en su naturaleza (impulsos eléctricos) a los Nadis. Por lo tanto, las vías miofasciales guardan relación con los “canales energéticos orientales” en su naturaleza que influye en nuestro bienestar tanto físico como psíquico pero también en sus recorridos. Por ejemplo, la Vía Miofascial Posterior Superficial LPS posee un recorrido prácticamente idéntico al meridiano chino de Vejiga.

¿Qué papel juega el Yoga?

Cuando una persona se inicia en Yoga, normalmente su primer desafío es el control corporal y la atención a su parte física (Annamaya Kosha). Sin embargo, conforme vamos avanzando en la práctica, comenzamos a desarrollar percepciones más sutiles como cambios en la respiración, hormigueos en ciertas zonas o adormecimiento en otras. En este paso comenzamos a entrar en conexión con Pranamaya Kosha, nuestra envoltura de la energía o Prana. Conocer los recorridos de energía que posee nuestro cuerpo nos permite dirigir mejor la energía allí donde sea necesario mediante Asanas, Pranayama, Meditación, etc. Por ejemplo, desde el punto de vista del Ayurveda conocemos que el Nadi Varuna relacionado con el sistema respiratorio es regulado principalmente por el marma Hridaya localizado en el centro del esternón. El recorrido de Varuna presenta muchas similitudes con los meridianos chinos de Pulmón e Intestino Grueso (Metal) así como con las Vías Anteriores de los Brazos (Superficial y Profunda). Cuando Varuna está congestionado y tiene una energía excesiva (tos seca, rigidez en el pecho), estiraremos su recorrido con posturas que lleven los brazos atrás y abran el pecho y por lo tanto liberen Hridaya (por ejemplo, Ustrasana). Si lo que tenemos es muy poca energía en el canal (disnea, mucosidad fluida) que recorre el pecho y los brazos tendremos que tonificar y favorecer el flujo con posturas que lleven energía a brazos y pecho (por ejemplo, Bakasana).

De este modo, podemos trabajar mediante posturas físicas, intención mental y respiración en los canales de circulación energética conociendo sus recorridos y las asanas que les influyen.

Este tema tan fascinante te lo enseñamos en las formaciones que constituyen “Holistic Yoga Therapy”:

·      - En Yoga Miofascial® aprendes el recorrido y método de trabajo en las Vías Miofasciales y Sens Tailandeses

·      - En AyurYoga® aprendes el recorrido y método de trabajo a través de marmas en los nadis

·      - En TCM Yoga aprendes el recorrido de los meridianos chinos y cómo actuar en ellos mediante Yin y Yang Yoga.

Escribe: Dra. Helena Chacón Muñoz

www.holisticyogatherapy.org

www.yogamiofascial.com

www.ayuryoga.es

www.tcmyoga.org

 

 

PUNTOS ACUPUNTURALES Y ASANAS DE YOGA 

 

Una de las cuestiones que más me apasiona de integrar las medicinas orientales con el Yoga es la cuestión de los “centros o puntos energéticos”. Hoy en día mucha gente ha oído hablar de Chakras o centros energéticos mayores. Menos conocidos son los “marmas” procedentes de la Medicina Tradicional India (Ayurveda) cuya influencia en el Yoga tratamos en AyurYoga® o los puntos acupunturales de la Medicina Tradicional China tratados en TCM Yoga®. Desde la visión china, existen unos 365 puntos principales de los cuales en práctica clínica se utilizan sobre todo unas decenas. Qué puntos decidir en base al diagnóstico chino de una persona así como si se punturan en tonificación (cuando hay que elevar la energía) o  dispersión (cuando la energía es excesiva) es una de las piezas clave de un correcto tratamiento.

La filosofía que subyace a esta medicina oriental es taoísta con marcadas diferencias respecto a la filosofía hinduista y tántrica del Yoga. No obstante, si obviamos las diferencias culturales y nos quedamos con las semejanzas en la anatomía energética que cada cultura oriental realizó podemos extraer bellas conclusiones. Una de ellas es el trabajo en los puntos acupunturales que realiza TCM Yoga® mediante digitopuntura, presión con pelotas Yoga Miofascial® o Asanas Yin y Yang.

En la figura se muestra cómo trabajar en los puntos mediante Asanas mostrando como representativa del Yang a Paripurna Navasana y como representativa del Yin a Supta Virasana. Ambas posturas tienen una importante influencia en el Elemento Tierra y por lo tanto en sus meridianos de Estómago y Bazo. Como consecuencia influyen en los sistemas fisiológicos (digestivo, cardiovascular, muscular) así como en la esfera mental – emocional (preocupación, melancolía, manía, obsesión, etc.)  que rigen dicho Elemento Chino. Observar que en la Asana para Yang estamos concentrando la Sangre, la Energía y la Atención en el abdomen mientras que en la Asana Yin estamos estirando esta zona. De este modo, encontramos un paralelismo en el método de trabajo chino en el que la tonificación del punto se realiza con Asanas Yang mientras que la dispersión o liberación del punto la realizamos con Asanas Yin.

Se han seleccionado puntos vinculados a dicho elemento propios del meridiano de Estómago (E25, E33, E34, E36, E41), del meridiano de Bazo (B6, B10), puntos específicos para el s. digestivo (Ren6) así como puntos Mu que aportan energía a los Órganos (H13, Ren12). Como se puede observar, en Yang Yoga para Tierra buscamos tonificar, llevar calor y contraer la musculatura asociada a los meridianos de Estómago y Bazo. Son muy adecuadas las tonificaciones abdominales que activan tanto el abdomen como los cuádriceps. En Yin Yoga, buscamos estirar los meridianos y con ellos los puntos asociados. Las extensiones atrás tanto de cadera como de espalda como la mostrada en la figura son ideales para que los puntos asociados a Tierra se estiren y liberen la energía sobrante.

Además, como cada punto tiene unos efectos terapéuticos, podemos aplicar Asanas Yin o Yang con el enfoque de Yogaterapia Holística.

Escribe Dra. Helena Chacón

FORMACIÓN EN YIN YOGA

MODALIDAD SEMI-PRESENCIAL Y A DISTANCIA

www.holisticyogatherapy.org

www.tcmyoga.org

 

PUNTOS ACUPUNTURALES EN YIN / YANG YOGA

TCM Yoga enseña cómo actuar en puntos acupunturales mediante digitopuntura, asanas Yin y Yang y automasaje con pelotas “Yoga Miofascial®”. El resultado es un mejor funcionamiento de los órganos y del flujo energético en los meridianos chinos.
 
Los PUNTOS SHU mostrados en la ilustración son ya mencionados en textos clásicos de Medicina China (Su Wen o el Nei Jing) los cuales los ubican a un pulgar y medio (1,5 cun) de la línea media de la espalda. “Shu” significa “transportar” porque su función es aportar energía (Qi) y nutrir directamente a los ZangFu (Órganos) sin necesidad de pasar por al meridiano principal tal y como indica Giovanni Maciocia. Por lo tanto, son muy usados para aportar energía a los Órganos en caso de debilidad y cronicidad aunque también pueden usarse con Excesos de Factores Patógenos (Qi rebelde, Calor, Viento, etc).
De este modo, a lo largo de la columna (similar al recorrido de las paravertebrales) encontramos una serie de puntos que sirven de llave para conectar con nuestros órganos principales e influir en ellos.
El masaje con pelotas "Yoga Miofascial®" a todo lo largo de la columna, los masajea, los estimula y regula el flujo energético en ellos mejorando la función de nuestros Órganos. :-) ¿Lo has probado?
 
* Texto extraído de la Formación en "Yin Yoga, Medicina China y Fascias" de TCM Yoga.
 
www.holisticyogatherapy.org
www.yogamiofascial.com